你看到的，只是業力允許你看到的！
宗薩仁波切說：「與任何人相處，時間長了肯定都能看出毛病，因為眼睛就是業力專門為我們準備的。因此，我們需要認清自己的評判標準來自於自我，而不要輕易評論他人的是非功過。其實，你看到的，只是業力允許你看到的。」
我們之所以只能用眼、耳、鼻、舌等感官去了解世界，就是因為自己充滿了業力，生存在這堅固而精密的業力之網裡，由於自己的心沒有清凈，業力所成的感官都很擅於挑別人的毛病。
因此，我們只相信自己願意相信的東西，我們所看到的世界，只是我們願意看到的部分，只是業力允許我們看到的模樣。
事實上，當一個人內心充滿某種情緒或想法時，心裡就會帶上強烈的個人偏好暗示，繼而就會去現實中搜尋相關信息，並按照支持自己的想法或邏輯來解讀它們，從而推導出一個符合自己意願的「真相」，形成一種果真如此的心理定勢。看到別人的過失，只能證明我們的心不清凈；別人到底怎麼樣，我們誰也無法確定，因為諸佛菩薩為了調化眾生是無處不在的。
因此，我們需要學會觀清凈心，不要輕易評論他人的是非功過。
我們並不知道他人內心的境界，別人的言行也許有其合理性，但站在自我的角度，我們看到的可能很不合意。
如果不得已一定要對他人做出判斷，也是要建立在「全息」、「全觀」、「全程」的基礎上，打破內心的我執和偏見，帶著慈悲的胸懷去看待他人。
作為修行人，我們更不宜觀察或指出他人的過失。空行母門措上師從不說眾生的過失，對佛門中人也常觀清凈心，如果聽到他人指指點點、議論別人的時候，她馬上會制止說：「看到別人的過失，只能證明我們的心不清凈；別人到底怎麼樣，我們誰也無法確定，因為諸佛菩薩為了調化眾生是無處不在的。」
索達吉堪布也說：「對真正的修行人來說，要經常觀清凈心，這特別重要。若觀清凈心，只有利益、沒有危害。所以，若我們有機會、有因緣住在寺院里天天聞思修行佛法，同時了知許多人修行不精進、懈怠散亂、煩惱深重，最好觀想為不可思議的諸佛菩薩的化身，最起碼也要生起悲心。
確實，很有可能這些眾生在我們面前示現，他們真正在行持一些超越的禁行。所以千萬不要說他們的過失，也不要詆毀他們。
雖然從我們的分別念來看，其行為的確不如法，但也要守住自己的口，不出過患之言，這對自他都有利益。可是，我們很多人因為修行不好，經常愛說別人的過失，有些雖然在聽課時，會產生以後再怎麼樣也不說人過失的決心，但這種心念只能堅持幾天，過一段時間就忘得一乾二淨，完全恢復到原來愛說過患、愛看過失的狀態。若能經常翻閱大乘經論，我們就會發現，如果沒有特殊必要，比如沒有說別人的過失，別人的煩惱就會越來越增長，一說過失，對他決定有意義，那就不要說別人的過失。如果我們內心當中有這樣的誓言、發願，修行肯定會更上一層樓。」
頂果法王也曾說過：「莫批評他人之過。當我們看到他人的缺陷，尤其是修習佛法、與我們供養相同上師或穿袈裟的人的缺陷時，我們必須了解，不凈觀才是問題所在。照鏡子時，如果看見骯髒的臉，那是因為自己的臉髒了。同樣的，他人的缺陷，不過是源於自己的不凈觀。藉由如此想法，我們應該去除別人有缺陷的想法，慢慢培養一種態度，認為一切存在、一切現象都是純凈的。」
很多時候，我們看到的，不一定都是真的。每個人都只能看見自己想看見的世界，每個人看見的世界也只是自己內心的投影。
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